miércoles, 30 de octubre de 2024

LA SEDUCCIÓN OCULTA DE HALLOWEEN

 


Introducción

La modernidad ha convertido a Halloween en una celebración aparentemente inofensiva, pero sus raíces y símbolos esconden una realidad que los cristianos no deben ignorar. Bajo una máscara de diversión, se esconde un peligro espiritual que va mucho más allá de los disfraces y las decoraciones. Como señalan figuras como el Padre Gabriele Amorth, Monseñor Fulton J. Sheen, el Padre Reginald Garrigou-Lagrange y San Pío de Pietrelcina, Halloween representa una tentación hacia el ocultismo y una burla al sentido cristiano de la muerte. Este artículo busca esclarecer la verdad oculta en Halloween y, con el apoyo de estos autores, nos invita a recordar el verdadero propósito de las festividades de Todos los Santos y Fieles Difuntos.

1. Origen y distorsión de Halloween: una tradición que ha perdido su propósito

Halloween y sus raíces ocultistas

El Padre Gabriele Amorth advertía con claridad que Halloween abre puertas al mal. “Todo lo que implique invocación de los muertos, conexión con el mundo espiritual oscuro, no es otra cosa que una puerta para que el mal entre” (Amorth, 1999). Esta festividad tiene sus raíces en el Samhain celta, una celebración que buscaba la comunión con los muertos y que se relaciona con prácticas de brujería y ocultismo, algo explícitamente contrario a la fe cristiana. El Padre Reginald Garrigou-Lagrange explica que “no puede existir compromiso entre la verdad de Dios y las prácticas que, en esencia, son paganas o ocultas” (Garrigou-Lagrange, 1949). Halloween, en su esencia, es un espacio de sincretismo entre lo profano y lo sacro, lo cual amenaza la integridad de nuestra fe.

Mercantilización de una celebración espiritualmente peligrosa

Monseñor Fulton J. Sheen describe cómo la cultura moderna ha logrado trivializar hasta el mal mismo. “Lo que la sociedad moderna hace es despojar de su significado a lo sagrado y dar al mal una apariencia inofensiva” (Sheen, 1943). En Halloween, las fuerzas del mal se vuelven entretenimiento. San Pío de Pietrelcina advertía: “El demonio es real y su mayor triunfo es hacernos creer que no existe” (Pietrelcina, 1975). Halloween trivializa la figura de Satanás, haciendo parecer inofensiva la realidad espiritual de lo maligno.

2. La normalización del mal: ¿por qué Halloween es peligroso?

Halloween y la banalización de lo demoníaco

El Padre Gabriele Amorth nos recuerda que el enemigo se disfraza de diversión y entretenimiento, y Halloween ofrece un terreno fértil para sus engaños. “El mal no viene con advertencias, sino como entretenimiento; Halloween es una clara expresión de esto” (Amorth, 1999). Al disfrazar lo demoníaco como algo festivo, Halloween confunde y debilita la percepción del mal. Monseñor Fulton J. Sheen también advertía sobre esta realidad: “Lo que la sociedad moderna hace es despojar de su verdadero sentido a lo sagrado, haciéndolo un espectáculo de burla y comercialización” (Sheen, 1943). La trivialización del mal es peligrosa; no disminuye su poder, sino que camufla su influencia. San Pío de Pietrelcina nos recuerda que, aunque el mal parezca inofensivo, toda práctica que se aparte de Dios es una victoria para el enemigo. “Las almas pierden el rumbo cuando olvidan lo sagrado y se sumergen en lo profano” (Pietrelcina, 1975).

Halloween y la pérdida del sentido sagrado de la muerte

El Padre Reginald Garrigou-Lagrange nos enseña que la muerte es una puerta hacia la vida eterna en Cristo y que perder su sentido sagrado es peligroso para el alma. “La muerte es el paso a la vida eterna, y todo lo que trivializa este misterio es una ofensa a la dignidad del alma cristiana” (Garrigou-Lagrange, 1949). Halloween transforma la muerte en un espectáculo grotesco y la reduce a entretenimiento, despojándola de su significado espiritual. El Padre Gabriele Amorth advierte que “convertir la muerte en un espectáculo es una burla al plan de salvación; el demonio se regocija cuando el hombre ridiculiza aquello que es eterno” (Amorth, 1999).

3. Los peligros espirituales del ocultismo y el satanismo asociados a Halloween

Halloween como una puerta al ocultismo

Halloween, con su mezcla de disfraces, terror y elementos místicos, abre la puerta a prácticas ocultistas. El Padre Gabriele Amorth señalaba que muchas de estas actividades “inocentes” pueden conducir a la curiosidad por el ocultismo. “El demonio usa lo inofensivo para atraer; así como la serpiente engañó a Eva, así se presenta el mal en esta fiesta” (Amorth, 1999). San Pío de Pietrelcina también advertía a los fieles sobre el peligro de cualquier práctica que pudiera abrir el alma al mal. Para San Pío, “el enemigo no necesita gran apertura, solo una pequeña puerta” (Pietrelcina, 1975).

La noche del año nuevo de la brujería

Monseñor Fulton J. Sheen enseñaba que las tradiciones culturales oscuras y paganas representan una amenaza para el espíritu. “Cuando se celebra lo oscuro como si fuera un bien, se abre un camino hacia la autodestrucción de la moral” (Sheen, 1943). El Padre Gabriele Amorth señalaba que Halloween no es una simple fiesta, sino una fecha de gran relevancia para los satanistas, quienes celebran su “año nuevo” en esa noche. “El Halloween moderno no es una simple fiesta; es la víspera de aquellos que buscan celebrar lo maligno” (Amorth, 1999).


4. Consecuencias para la fe cristiana: una degradación espiritual

Halloween y la pérdida de la identidad cristiana

El Padre Reginald Garrigou-Lagrange señala que participar en tradiciones paganas y anticristianas puede erosionar la identidad espiritual. “El alma que juega con las sombras pronto olvida la luz; Halloween es el intento del mundo moderno de arrancar del cristiano su identidad” (Garrigou-Lagrange, 1949). Monseñor Fulton J. Sheen nos recuerda que “nos convertimos en aquello que celebramos; cuando celebramos el mal, el mal se convierte en parte de nosotros” (Sheen, 1943).

Rescatar el sentido cristiano de la fiesta

El Padre Gabriele Amorth insiste en que el cristiano debe regresar a la verdadera celebración de Todos los Santos y los Fieles Difuntos, centrándose en la oración y en la comunión con Dios. “Cristo es el vencedor de la muerte, no el que la convierte en espectáculo” (Amorth, 1999). San Pío de Pietrelcina era firme en su enseñanza sobre la pureza de la fe. “Vive siempre en la luz de Cristo, y verás como la oscuridad nunca encontrará lugar en tu alma” (Pietrelcina, 1975).

Conclusión

Al final, no se trata solo de rechazar Halloween, sino de restaurar nuestra identidad cristiana y preservar la pureza de nuestra fe. Halloween no es una fiesta “inofensiva”. Como advertía el Padre Gabriele Amorth, Halloween “abre puertas, invita al mal y seduce el alma al misterio de las tinieblas, disfrazando de inocencia lo que es, en verdad, peligro espiritual” (Amorth, 1999). Monseñor Fulton J. Sheen veía en Halloween un símbolo de vacío espiritual: “Cuando el mal se convierte en objeto de burla, su poder no disminuye, sino que se camufla” (Sheen, 1943). El Padre Reginald Garrigou-Lagrange explicaba que “el alma que se familiariza con lo oscuro pronto olvida la luz; Halloween es un síntoma de una sociedad que coquetea con la nada” (Garrigou-Lagrange, 1949). San Pío de Pietrelcina advertía: “El demonio es real y su mayor triunfo es hacernos creer que no existe” (Pietrelcina, 1975).

La verdadera celebración cristiana de Todos los Santos y Fieles Difuntos es una afirmación de nuestra fe en la victoria de Cristo sobre la muerte. Es una ocasión para recordar que estamos llamados a vivir en la luz y a rechazar cualquier coqueteo con las tinieblas. “Cristo es la Luz del mundo” (Jn 8:12), y nuestra vida debe reflejar esa luz sin compromisos. Que nuestro corazón, pues, se incline hacia la luz y hacia una celebración digna de los santos que nos preceden. Como decía San Pío: “Vive siempre en la luz de Cristo, y verás como la oscuridad nunca encontrará lugar en tu alma” (Pietrelcina, 1975).

OMO

Bibliografía

Amorth, G. (1999). Memorias de un exorcista: Mi lucha contra Satanás. Madrid: Editorial LibrosLibres.

Garrigou-Lagrange, R. (1949). La predestinación. Buenos Aires: Editorial Guadalupe.

Sheen, F. J. (1943). La paz del alma. Madrid: Editorial Rialp.

Pietrelcina, P. (1975). Epistolario I. Roma: Edizioni Padre Pio da Pietrelcina.

lunes, 28 de octubre de 2024

FIESTA DE CRISTO REY, EL ÚLTIMO DOMINGO DE OCTUBRE


Tomado de: El Año Litúrgico Dom Prospero Gueranger, Abad de Solesmes. 

DOS FIESTAS DEL REINADO DE CRISTO.

Al principio del Año litúrgico encontramos ya una fiesta del reinado de Cristo: la Epifanía. Jesús acababa de nacer y se manifestaba a los reyes de Oriente y al pueblo de Israel como "el Señor que tiene en su mano el reino, el poder y el imperio". Acogimos a este "Salvador, que venía a reinar sobre nosotros", y con los Magos le ofrecimos nuestros presentes, nuestra fe y nuestro amor.

Y ¿por qué quiere la Iglesia que, al fin del año, celebremos una nueva fiesta del reinado de Cristo, de su reinado social y universal?

No padecimos engaño en tiempo de la Epifanía sobre la naturaleza de este reinado, como tampoco lo padecimos sobre la dignidad de Dios que poseía el Niño recién nacido. Pero tal vez nos dejamos fascinar por aquella estrella que, al brillar en el cielo de Belén, nos alumbraba con la luz de la fe y nos hacía esperar mayores claridades para la eternidad. Entonces cantamos el acercamiento de la gentilidad a la fe en la persona de los Magos que vinieron allá del Oriente a adorar al Rey de los Judíos.

EL LAICISMO.

La Iglesia quiere que pensemos hoy en las consecuencias de este llamamiento Universal a la fe de Cristo. Las naciones, en conjunto, se han convertido al Señor, que las trajo, con los acontecimientos sobrenaturales, los beneficios de una civilización completamente desconocida del mundo antiguo. Pero, desgraciadamente, hace ya dos siglos que un error sumamente pernicioso destroza a todas las naciones, a Francia particularmente: el laicismo. Consiste éste en la negación de los derechos de Dios y de Nuestro Señor Jesucristo sobre toda la sociedad humana, tanto en la vida privada y familiar, como en la vida social y política. Los propagadores de esta herejía han repetido el grito de los Judíos deicidas: No queremos que reine sobre nosotros. Y con toda la habilidad, tenacidad y audacia de los hijos de las tinieblas, se han esforzado por echar a Cristo de todas partes. Han declarado inmoral a la vida religiosa y expulsado a los religiosos; han intentado imponer a la Iglesia, aunque inútilmente, una constitución cismática; han decretado la separación de la Iglesia y del Estado y han negado a la sociedad civil la obligación de ayudar a los hombres a conquistar los bienes eternos; han introducido el desorden en la familia con la ley del divorcio, han suprimido los crucifijos en los tribunales, hospitales y escuelas. Y, finalmente, han declarado intangibles sus leyes y han hecho del Estado un Dios.

RAZÓN DE ESTA FIESTA.

 Frente "a esta peste de nuestros días" los Papas no han cesado de levantar su voz. Pero, como la plaga iba en aumento, Pío XI quiso aprovechar el año jubilar para recordar solemnemente al mundo por la Encíclica Quas primas del 11 de diciembre de 1925, el completo y absoluto poder de Cristo, Hijo de Dios", Rey inmortal de los siglos, sobre todos los hombres y sobre todos los pueblos de todos los tiempos. Además, para que esta doctrina tan necesaria no se olvidase demasiado pronto, instituyó en honor de su reinado universal una fiesta litúrgica que fuese a la vez memorial solemne y reparación de esa apostasía de las naciones y de los individuos, que se afanan por manifestarse en la doctrina y en los hechos en nombre del laicismo contemporáneo. Finalmente, el Sumo Pontífice prescribió para esta misma solemnidad la renovación de la consagración del género humano al Sagrado Corazón.

Los fieles encontrarán en el Breviario o simplemente en el Misal, la doctrina de la Iglesia sobre el reinado social de Cristo y fórmulas incomparables de oraciones de alabanza, de reparación y de petición que pueden dirigirle en esta fiesta. Pero esta enseñanza en toda su amplitud se halla expuesta en la Encíclica del Papa. Nos contentaremos con dar un resumen, invitando a los lectores que acudan al texto original para que, reconociendo los derechos del Señor, arrojen el veneno del laicismo y se lleguen con confianza al Corazón de Jesús, cuyo reinado es de amor y de misericordia.

TRIPLE REINADO.

En la Encíclica verán en qué sentido Cristo es Rey de las inteligencias, de los corazones y de las voluntades; quiénes son los súbditos de este Rey, el triple poder incluido en su dignidad regia y la naturaleza espiritual de su reinado.

"Ya está en uso desde hace mucho tiempo el atribuir a Cristo en un sentido metafórico el título de Rey, por razón de la excelencia y eminencia singulares de sus perfecciones, por las cuales sobrepuja a toda criatura. Y nos expresamos de ese modo para afirmar que es el Rey de las inteligencias humanas, no tanto por la penetración de su inteligencia humana y la extensión de su ciencia, cuanto porque es la misma Verdad y los mortales necesitan buscar en él la verdad y aceptarla con obediencia. Se le llama Rey de las voluntades, no sólo porque a la santidad absoluta de su voluntad divina corresponden la integridad y la sumisión perfecta de su voluntad humana, sino también porque, mediante el impulso y la inspiración de su gracia, somete a Sí nuestra libre voluntad, con lo que viene nuestro ardor a inflamarse para acciones nobilísimas. A Cristo se le reconoce finalmente como Rey de los corazones, a causa de su caridad, que excede a todo conocimiento y de su mansedumbre y bondad, que atraen a las almas; y en efecto, no ha habido hombre alguno hasta hoy que haya sido amado como Jesucristo por todo el género humano, ni tampoco se verá en lo porvenir.

LA DIGNIDAD REGIA, UNA CONSECUENCIA DE LA UNIÓN HIPOSTÁTICA.

"Pero, avanzando un poco más en nuestro tema, cada cual puede echar de ver que el nombre y poder de Rey convienen a Cristo en el sentido propio de la palabra; se dice de Cristo que recibió de su Padre el poder, el honor y la dignidad regia en cuanto hombre, pues el Verbo de Dios, que con el Padre posee una misma sustancia, no puede menos de poseer todo en común con su Padre y, por consiguiente, el imperio supremo y absoluto sobre todo lo creado. La dignidad regia de Cristo se funda en la unión admirable que llamamos unión hipostática. Por consiguiente: los ángeles y los hombres tienen que adorar a Cristo en cuanto es Dios, pero tienen que obedecer y exteriorizar su sumisión también a sus mandatos en cuanto hombre, es decir que, por el solo título de la unión hipostática, a Jesucristo se le dió poder sobre todas las criaturas...

LA TRIPLE POTESTAD.

 "La dignidad regia de Cristo lleva consigo un triple poder: legislativo, judicial y ejecutivo y sin él no se puede concebir aquélla. Los Evangelios no se contentan con afirmarnos que Cristo ratificó algunas leyes, nos le presentan también dictando otras nuevas... Jesús declara además que el Padre le otorgó el poder judicial... Este poder judicial implica el derecho de decretar para los hombres, penas y recompensas, aun en esta vida. Y, por fin, también tenemos que atribuir a Cristo el poder ejecutivo, dado que es de necesidad para todos la obligación de obedecer a sus órdenes, y que ha establecido algunas penas de las que no se librará ningún culpable.

CARÁCTER DEL REINADO DE CRISTO. 

"Que el remado de Cristo ha de ser en cierto sentido principalmente espiritual y referirse a las cosas espirituales... Nuestro Señor Jesucristo lo confirmó con su modo de obrar... Ante Pilatos declara que su reino no es de este mundo. En el Evangelio se nos muestra su reino como reino en el que nos preparamos a entrar por la fe y el bautismo... El Salvador no opone su reino más que al reino de Satanás y al poder de las tinieblas. Exige a sus discípulos desasirse de las riquezas y de todos los bienes terrenos, practicar la mansedumbre, tener hambre y sed de la justicia, pero también renunciarse y llevar cada cual su cruz. Como Jesucristo en cuanto Redentor compró a la Iglesia con el precio de su sangre y, en cuanto Sacerdote, se ofrece a sí mismo perpetuamente en sacrificio por los pecados del mundo, ¿quién no echará de ver que su dignidad regia tiene que participar del carácter espiritual de estas dos funciones de Sacerdote y de Redentor?

"Con todo, no se podría negar, sin cometer un grave error, que el reinado de Cristo-hombre se extiende también a las cosas civiles, puesto que recibió de su Padre un dominio absoluto, de tal modo que abarca todas las cosas creadas y todas están sometidas a su imperio...".

viernes, 25 de octubre de 2024

Y TÚ... ¿ERES DE ESOS CON UN CRITERIO TAN POBRE?


"Una gripe, nos llena de angustia. Un pecado, nos da igual. Un poco de tos, nos hace tomar inmediatamente un antibiótico, acumular faltas, lo consideramos tema para beatos. Nos asusta la muerte, pero no la condenación. Curioso… ¿Nuestra esperanza está fundada en la vida terrenal, o en la Vida eterna?

Nos vamos a operar y nos entran unos miedos absurdos a morir, como si el superar una operación, nos garantizara la inmortalidad. Sin embargo, no vamos a confesarnos y a Comulgar antes de entrar al quirófano y si alguien nos lo sugiere, respondemos con mala disposición.

Cuando hay un enfermo en una casa o en un hospital, se llama al médico, ante cualquier pequeña variación en la temperatura corporal, pero, al Sacerdote, sólo se le llama, cuando ya no está consciente o incluso, cuando ya ha fallecido. ¿Qué Sacramento puede recibir uno, después de muerto? Ninguno*.

P.Garrigou Lagrange. La vida eterna y la profundidad del alma.

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*Nota: Acabado de ser declarado muerto, se le puede dar la absolución condicional ("Si vives yo te absuelvo en el nombre...") durante un tiempo después, pues la muerte clínica no coincide necesariamente con la muerte real, es decir con la separación del alma del cuerpo, que es imposible precisar en que momento exacto se produce.

miércoles, 23 de octubre de 2024

¿PUEDEN EXISTIR VARIAS RELIGIONES BUENAS?


 Tomado del libro «La Religión Demostrada» del Reverendo Padre P. A. Hillaire.

Con los criterios aquí expuestos -que datan de 1900 con todas las aprobaciones oficiales-, y que representan la verdadera doctrina de la Iglesia, es fácil a cualquier fiel poder evaluar las reuniones ecuménicas y derivadas que se vienen promocionando en los últimos 50 años por la jerarquía de la Iglesia, en las cuales se invitan a otras religiones a orar por objetivos comunes, como la paz mundana. El solo hecho de invitar a otra religión, en tanto que tal, a orar, incluso si no se hace conjuntamente, presupone forzosamente en el que invita el reconocimiento explícito de la plena validez, efectividad y capacidad del invitado de agradar a Dios con las mismas, lo cual no es más que poner en pie de igualdad a todas las religiones. Leamos detenidamente.

«¿Pueden existir varias religiones buenas? No; pues no puede haber sino una sola religión verdadera.

Así como no hay más que un solo Dios, no hay más que una sola verdadera manera de honrarle; y esta religión obliga a todos los hombres que la conocen.

1º Una religión, para ser buena, debe agradar a Dios. Pero como Dios es la verdad, y una religión falsa no podría agradarle, no puede aprobar una religión fundada sobre la mentira y el error.

2º No puede existir más que una sola religión verdadera, pues la religión es el conjunto de nuestros deberes para con Dios y estos deberes son los mismos para todos los hombres. Y, a la verdad, estos deberes nacen de las relaciones existentes entre la naturaleza de Dios y la naturaleza del hombre. Pero como la naturaleza de Dios es una, y la naturaleza humana es la misma en todos los hombres, es evidente que, los deberes tienen que ser los mismos para todos. Por consiguiente, la verdadera religión es una y no puede ser múltiple. Las formas sensibles del culto pueden variar; la esencia del culto, no.

3º  Toda religión comprende tres cosas: dogmas que creer, una moral que practicar y un culto que rendir a Dios. Si dos religiones son igualmente verdaderas, tienen el mismo dogma, la misma moral, el mismo culto; y entonces ya no son distintas.

Si son distintas, no pueden serlo sino por enseñar doctrinas diferentes acerca de una de estas materias y, en este caso, ya no son igualmente verdaderas. Por ejemplo, a esta pregunta: ¿Jesucristo es Dios? Sí, dice un católico; puede ser, dice un protestante racionalista; no, contesta un judío; es un profeta como Mahoma, añade un musulmán… Estos cuatro hombres no pueden tener razón a la vez; evidentemente uno solo dice la verdad. Luego, las religiones que admiten, aunque sólo sea una verdad dogmática diferente, no pueden ser igualmente verdaderas.

Lo que decimos del dogma hay que afirmarlo también de la moral no hay más que una sola moral, puesto que ha de fundarse en la misma naturaleza de Dios y del hombre que no se mudan. Lo mismo debe decirse del culto, por lo menos en cuanto a sus prácticas esenciales.

Cuando los protestantes dicen: Nosotros servimos al mismo Dios que los católicos,  luego nuestra religión es tan buena como la de ellos, contestamos: _Ciertamente, vosotros servís al mismo Dios puesto que no hay más que uno, pero no le servís de la misma manera. No le servís, en la forma con que quiere ser servido. Ahí está la diferencia… Dios es el Señor, y el hombre debe someterse a su voluntad. Los que dicen que todas las religiones son buenas, no ven en la religión más que un homenaje tributado a Dios, y piensan erróneamente que cualquier homenaje le es grato. Olvidan que la religión encierra verdades que creer, deberes que cumplir y un culto que tributar. Y es claro que no pueden existir varias religiones de creencias contradictorias y de prácticas opuestas, porque la verdad es una sola, y Dios no puede aprobar el error.

Objeción: 1º Todas las religiones son buenas

¿Acaso todas las monedas son buenas? ¿No hay que distinguir entre las verdaderas y las falsas? Pues lo mismo sucede con la religión. Pero, la moneda falsa supone la buena de la que no es más que una criminal imitación; así, las falsas religiones suponen la verdadera.

Si todas las religiones son buenas se puede ser católico en Roma, anglicano en Londres, protestante en Ginebra, musulmán en Constantinopla, idólatra en Pekín y budista en la India. ¿No es esto ridículo? ¿No es afirmar que el si y el no son igualmente ciertos en el mismo caso? Decir que todas las religiones son buenas es un absurdo palpable, una blasfemia contra Dios, un error funesto para el hombre.

1º Un absurdo. _ Es cierto que en las diferentes religiones hay algunas verdades admitidas por todos, como son la existencia de Dios, la espiritualidad del alma, la vida futura con sus recompensas y castigos eternos. Mas ellas se contradicen en otros puntos fundamentales. EL católico, por ejemplo, afirma que la Iglesia tiene por misión explicarnos la palabra de Dios encerrada en la Biblia, mientras que el protestante declara que todo cristiano debe interpretar por sí mismo la palabra divina y forjarse una religión a su manera…

Podríamos citar indefinidamente las divergencias contradictorias de las diversas religiones. Pero es evidente que dos cosas contradictorias no pueden ser verdaderas, porque la verdad es una, como Dios, y no se contradice. Si la Iglesia ha recibido de Jesucristo la misión de explicarnos la Biblia, no queda a la voluntad de cada cristiano el interpretarla a su manera… Es absurdo decir que el sí y el no pueden ser igualmente ciertos sobre el mismo punto… Mas como lo que no es verdadero, no es bueno,porque la mentira y el error de nada sirven, debemos concluir que no pudiendo todas las religiones ser verdaderas, no pueden ser todas buenas.

2º Una blasfemia contra Dios. _Decir que todas las religiones son buenas, no es solamente contradecir al buen sentido, sino blasfemar contra Dios. Es tomar a Dios por un ser indiferente para la verdad y para el error. Se supone que Dios puede amar con igual amor de complacencia al cristiano que adora a su Hijo Jesucristo que al mahometano que le insulta; que debe aprobar al Papa, que condena la herejía, y a Lutero a Calvino y a Enrique VIII, que se rebelan contra la Iglesia; que bendice al católico que adora a Jesucristo presente en la Eucaristía y sonríe al calvinista que se burla de ese misterio… Pero atribuir a Dios semejante conducta es negar sus divinos atributos; es decir, que trata a la mentira como a la verdad, al mal como al bien, y que acepta con la misma complacencia el homenaje y el insulto… ¿No es esto una blasfemia?

3º Un error funesto para el hombre. _Para llegar a la felicidad eterna debe el hombre seguir el camino que a ella le lleva, y sólo la religión verdadera es el camino que lleva al cielo. ¿No es una gran desgracia errar el camino? ¡Y si al menos llegados al término se pudiera desandar lo andado!… Pero si uno yerra por su culpa, se ha perdido para toda la eternidad.

La indiferencia al enseñar que se pueden seguir todas las religiones, propende a alejar al hombre de la verdadera religión, del único medio de alcanzar su meta. Es, por consiguiente, un error funesto.

Objeción: 2º Un hombre honrado no debe cambiar de religión hay que seguir la religión de los padres

Cada uno puede y debe seguir la religión de sus padres si esta religión es verdadera; pero si es falsa, hay obligación de renunciar a ella para abrazar la verdadera.

Así, cuando uno ha tenido la dicha de nacer en la verdadera religión (la Católica romana), no necesita cambiar de creencias, y debe estar pronto a derramar hasta la ultima gota de su sangre antes que apostatar. Pero cuando no se ha tenido la dicha de nacer en la verdadera religión, si uno llega a conocerla, es absolutamente necesario, so pena de falta grave, abandonar la falsa religión y abrazar la verdadera.

El deber más sagrado del hombre es el de seguir la verdad desde el instante mismo en que la conoce: ante todo, hay que obedecer a Dios. Abandonar la falsa religión para seguirla verdadera, es acatar la voluntad de Dios, y, por consiguiente, cumplir el más sagrado de los deberes. Sin duda nada merece tanto respeto como las creencias de nuestros padres; pero este respeto tiene sus límites, los límites de la verdad. Nadie está obligado a copiar los defectos de los padres. Si vuestros padres son ignorantes ¿es necesario acaso que, por respeto, permanezcáis ignorantes como ellos? La salvación es un asunto personal, individual, del que cada uno es responsable ante Dios.

Las causas por las cuales se descuida abrazar la verdadera religión son el respeto humano, los intereses temporales, el deseo de seguir las propias pasiones; pero, evidentemente, estas causas son malas y, por tanto, hay que sacrificarlas para cumplir la voluntad de Dios y salvar el alma».

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Su Santidad el Papa Gregorio XVI, Encíclica Mirari vos, # 13, 15 de agosto de 1832: «Si dice el Apóstol que hay un solo Dios, una sola fe, un solo bautismo (Ef. 4, 5), entiendan, por lo tanto, los que piensan que por todas partes se va al puerto de salvación, que, según la sentencia del Salvador, están ellos contra Cristo, pues no están con Cristo (Luc. 11, 23) y que los que no recolectan con Cristo, esparcen miserablemente, por lo cual ES INDUDABLE QUE PERECERÁN ETERNAMENTE los que no tengan fe católica y no la guardan íntegra y sin mancha (Credo Atanasiano)».

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martes, 22 de octubre de 2024

LA FUERZA DE UN CORAZÓN PURO: UN CAMINO HACIA LA VERDADERA LIBERTAD



INTRODUCCIÓN: LA PUREZA DEL CORAZÓN Y SU GRANDEZA ESPIRITUAL

La pureza de corazón es una virtud espiritual profundamente significativa que, aunque a menudo se asocia con la castidad, va mucho más allá de los deseos físicos. Si bien la castidad es una expresión importante de la pureza corporal, la pureza de corazón, como enseñó Jesús en el Sermón de la Montaña, abarca toda la vida interior de una persona, su mente, intenciones y su relación con Dios y los demás. “Bienaventurados los de corazón puro, porque ellos verán a Dios” (Mt 5:8). Esta promesa de Cristo es una de las más directas y poderosas sobre el valor de esta virtud: la pureza interior, la limpieza del alma, nos permite ver a Dios.

Cuando hablamos de pureza de corazón, nos referimos a una disposición interior, a la integridad de una persona que dirige todos sus pensamientos, deseos y acciones hacia Dios, sin que nada la divida. Un corazón puro es un corazón que busca a Dios con una intención sincera, sin egoísmo, hipocresía o engaño. Los santos han enseñado a lo largo de los siglos que la pureza de corazón es esencial no solo para la santidad personal, sino también para encontrar la verdadera felicidad y libertad en esta vida.

LA DIFERENCIA ENTRE LA PUREZA DE CORAZÓN Y LA CASTIDAD

La pureza de corazón, en este sentido, es mucho más amplia que la castidad. Mientras que la castidad regula el uso adecuado de la sexualidad, la pureza de corazón abarca todas las áreas de la vida. Es un compromiso total del alma con Dios, un corazón que no se deja llevar por las distracciones del mundo ni por intereses egoístas. Esta pureza interior se refleja en la sinceridad, la transparencia y la coherencia entre lo que uno piensa, siente y hace.

Los santos, especialmente aquellos que guiaban a los jóvenes, como San Juan Bosco, sabían que esta pureza era la base de una vida cristiana auténtica. Para San Juan Bosco, un joven con un corazón puro era un joven que vivía con alegría, que encontraba en la pureza la fuerza para resistir las tentaciones del mundo. Enseñaba que la pureza de corazón no era una carga, sino una fuente de alegría y libertad interior, porque un corazón puro está liberado de las cadenas del pecado y de las tensiones de una vida dividida.

OBSTÁCULOS PARA UN CORAZÓN FUERTE: LA CULTURA DEL EGOÍSMO

Por otro lado, San Bernardo de Claraval enfatizaba que el mayor obstáculo para la pureza de corazón es el egoísmo, es decir, el egocentrismo que nubla la visión y divide el corazón. Para él, un alma pura es aquella que busca a Dios en todo y se desprende de los deseos desordenados. San Bernardo veía la pureza de corazón como un requisito para ver a Dios en todas las cosas y para vivir en constante comunión con Él.

En el mundo de hoy, la pureza de corazón parece una virtud cada vez más difícil de alcanzar, especialmente para los jóvenes, bombardeados por constantes distracciones, materialismo y una cultura que promueve el individualismo. El corazón de los jóvenes a menudo se divide entre las preocupaciones de este mundo y el profundo deseo de verdadera paz y alegría, que solo se puede encontrar en Dios. Santa Teresa de Ávila enseñaba que un corazón distraído por las cosas mundanas pierde de vista su objetivo último, que es la unión con Dios.

LOS MEDIOS PARA ALCANZAR UN CORAZÓN PURO Y FUERTE

Los santos han enseñado que la pureza de corazón se logra mediante una vida de oración, penitencia y sacramentos. San Francisco de Sales, en su obra Introducción a la Vida Devota, insiste en que la oración diaria purifica el alma y la eleva a una mayor intimidad con Dios. La confesión frecuente y la participación en la Eucaristía son medios concretos que limpian el corazón de las manchas del pecado y lo renuevan en la gracia.

Además, la lectura espiritual y la meditación sobre la vida de los santos ayudan a los jóvenes a mantener sus corazones libres de los apegos mundanos, permitiéndoles dirigir su mirada hacia la eternidad. Santa Teresa de Ávila afirmaba que, a través de la oración profunda y constante, el alma se purifica gradualmente y se conduce a una unión más íntima con Dios.

EL FRUTO DE LA PUREZA: LA VISIÓN DE DIOS Y LA PAZ INTERIOR

El mayor fruto de un corazón puro es la visión de Dios, no solo en la eternidad, sino también en esta vida. Aquellos con un corazón puro pueden percibir la mano de Dios en todo, encontrando significado y propósito en cada circunstancia, y viviendo con una paz que el mundo no puede ofrecer. Esta paz no es la ausencia de problemas, sino la certeza de que, pase lo que pase, el alma está firmemente arraigada en Dios.

Para los jóvenes, un corazón puro es el camino hacia la verdadera felicidad. En un mundo que ofrece tantas ilusiones de éxito y placer, la pureza de corazón es la clave para una verdadera realización. Un joven con un corazón puro sabe lo que quiere, vive con propósito y no se deja engañar por las falsas promesas de un mundo en constante cambio. Como enseñaba San Juan Bosco, la verdadera fuerza de un corazón puro se encuentra en Dios y en la alegría de vivir en Su presencia.

CITAS INSPIRADORAS PARA LOS JÓVENES

San Juan Bosco: “Un corazón puro es un corazón lleno de alegría. La verdadera felicidad se encuentra en una vida pura y en la amistad con Dios.”
San Bernardo de Claraval: “Un corazón limpio es el reflejo de un alma que no se busca a sí misma, sino que vive solo para Dios. El alma pura es aquella que busca ver la mano de su Creador en todo.”
San Francisco de Sales: “El corazón que está con Dios es como un espejo limpio que refleja Su luz divina. Purifiquemos nuestros corazones para ser dignos de esa luz.”

CONCLUSIÓN: LA PUREZA DE CORAZÓN COMO UNA LUCHA DIGNA Y ESPERANZADORA

La pureza de corazón no es un estado inalcanzable reservado para unos pocos; es el fruto de una lucha constante, un camino que implica esfuerzo diario, caídas y levantarse una y otra vez. En la vida de cada joven, la pureza de corazón se forja no solo a través de la práctica de la virtud, sino también en el proceso de aprender a alejarse del mal, evitar las ocasiones de pecado y, lo más importante, acudir con frecuencia a la confesión para recibir el perdón y la gracia que nos renueva y fortalece.

Este camino no está exento de dificultades ni tentaciones. San Juan Bosco, que dedicó su vida a guiar a los jóvenes, comprendía que todos estamos propensos a caer, pero también enseñaba que la clave está en no desanimarse. La lucha por la pureza de corazón es una batalla noble, una que vale la pena luchar porque, en esa lucha, se forja la verdadera libertad—una libertad que nos permite vivir con alegría y paz interior.

Un corazón puro no se alcanza de repente, ni es un objetivo reservado para aquellos que nunca han pecado. Al contrario, es el resultado de una batalla constante en la que cada confesión, cada esfuerzo por alejarse del mal, y cada pequeña victoria sobre la tentación fortalece el alma. Como soldados en esta guerra espiritual, los jóvenes están llamados a defender sus corazones como si fueran una fortaleza, protegiéndolos de las invasiones del pecado y las distracciones que los alejan de Dios.

El camino hacia un corazón puro requiere disciplina, pero también está lleno de esperanza. Caer y levantarse es parte de la vida cristiana. La confesión no es solo un remedio para el caído, sino un camino de transformación que nos purifica y nos acerca más a Dios. Con cada caída, hay una nueva oportunidad para levantarse más fuerte y más decidido a luchar por esa pureza que, en última instancia, nos permite “ver a Dios”, no solo en la eternidad, sino en nuestra vida diaria.

En esta batalla, la oración es nuestra fortaleza, y la gracia de Dios es nuestro escudo. Los sacramentos, especialmente la Eucaristía y la confesión, son nuestras armas más poderosas para luchar contra las tentaciones que manchan el corazón. Al perseverar en esta lucha, los jóvenes descubrirán que la verdadera libertad no radica en seguir los impulsos del momento, sino en vivir una vida coherente, centrada en el amor a Dios y en la búsqueda sincera del bien.

Un corazón puro es un corazón fuerte, un corazón que no teme los desafíos porque está anclado en la eternidad. Los jóvenes que se esfuerzan por vivir en pureza no solo defienden su dignidad, sino que están construyendo una vida con propósito, orientada hacia lo que realmente importa. Esta batalla vale la pena porque es la única guerra que lleva a la verdadera felicidad: vivir en la luz de Dios, libres del peso del pecado y llenos de la paz que solo Él puede dar.

La pureza de corazón no es un ideal lejano. Es una meta alcanzable a través de la lucha diaria, a través del esfuerzo por practicar la virtud, el arrepentimiento sincero y el compromiso con una vida centrada en el amor a Dios. Cada joven está llamado a esta lucha, a este desafío de construir un corazón fuerte y limpio que refleje la belleza y la luz de Dios. Y con cada batalla ganada, se acercarán más a esa visión divina que Jesús prometió a los de corazón puro.

OMO

BIBLIOGRAFÍA

1. San Agustín. Confesiones. Varias editoriales.
2. San Francisco de Sales. Introducción a la Vida Devota. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos (BAC), 2008.
3. San Bernardo de Claraval. Del Amor de Dios. Madrid: Edibesa, 2005.
4. Santa Teresa de Ávila. Camino de Perfección. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos (BAC), 2011.
5. San Juan Bosco. Cartas y Escritos. Diversas editoriales.
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lunes, 21 de octubre de 2024

LA ÉTICA DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL


La inteligencia artificial (IA) es un fruto del ingenio humano, destinada a ser una herramienta en favor del bien común y del desarrollo personal. No obstante, su uso indebido o exagerado puede llevar a consecuencias contrarias a la naturaleza humana. Desarrollar una ética adecuada para la IA requiere comprender no solo los límites de esta tecnología, sino también los fines últimos del hombre. El ser humano, por su propia naturaleza, está orientado hacia un fin superior: Dios. Toda reflexión ética sobre la IA debe estar en consonancia con esta realidad, ya que cualquier tecnología que se desvíe de este fin último corre el riesgo de deshumanizar y degradar a la persona.

1. La Naturaleza Humana y Su Fin Último en Dios

El hombre, creado con razón y voluntad, no está hecho únicamente para el mundo material. Su naturaleza trasciende lo temporal y lo finito, ya que su destino último es la unión con Dios, el bien supremo. La IA, como creación de la razón humana, debe respetar este orden trascendente. No puede suplantar la capacidad del hombre de buscar y alcanzar la verdad que reside en Dios, ni debe comprometer su libertad moral. El uso de la tecnología debe, por tanto, estar subordinado a este fin último.

El hombre no puede perder de vista que la tecnología es un medio para perfeccionar sus capacidades, pero nunca para desviar su atención de Dios, que es su verdadero destino. Por tanto, cualquier intento de usar la IA para redefinir la naturaleza humana o para trascender artificialmente los límites impuestos por la condición humana es un error que contradice la verdad sobre el hombre.

2. El Bien Común: Ordenar la Tecnología hacia Dios y la Comunidad

El bien común es más que una simple suma de bienes individuales; es el conjunto de condiciones que permite a todos los miembros de la comunidad alcanzar su perfección, que tiene su culmen en Dios. La IA, por tanto, debe estar al servicio de esta perfección compartida. Si se usa correctamente, puede ser una herramienta poderosa para promover la justicia, la equidad y el bienestar de toda la sociedad. No obstante, si su implementación se desvía de este objetivo, puede generar división, desigualdad e injusticia.

La IA debe contribuir al bienestar colectivo, pero siempre en un marco de respeto hacia el fin último del hombre. La tecnología no puede ser utilizada para fines que desvíen al ser humano de su camino hacia Dios, como la concentración de poder en unas pocas manos o el fomento de ideologías que ignoren la dignidad trascendente del hombre. El bien común, en última instancia, es alcanzado cuando la comunidad es guiada hacia la verdad y la justicia, que encuentran su plenitud en Dios.

3. La Responsabilidad Moral: La Prudencia al Servicio de la Voluntad Divina

El ser humano, dotado de razón y voluntad, es el responsable último de todas sus acciones, incluidas aquellas mediadas por la tecnología. La prudencia, virtud que permite discernir los medios adecuados para alcanzar los fines correctos, debe guiar el uso de la IA. La IA no tiene la capacidad de obrar moralmente por sí misma, por lo que el hombre no puede abdicar de su responsabilidad moral en la toma de decisiones.

El uso de la IA debe estar siempre sujeto a una supervisión humana que mantenga la conexión con la ley moral y la voluntad divina. Las decisiones que comprometan la vida humana, la justicia o el bienestar de los demás no pueden ser delegadas a las máquinas, sino que deben ser evaluadas y aprobadas por aquellos que, dotados de razón, pueden discernir conforme al bien y al mal. En última instancia, la razón humana debe estar siempre orientada hacia Dios y su ley, que es el marco último de toda moralidad.

4. Evitar el Abuso Tecnológico: Limitar el Cyborg y el Transhumanismo

La idea de utilizar la IA para trascender las limitaciones de la naturaleza humana, como promueve el transhumanismo, supone una distorsión grave del orden natural. El hombre no está llamado a superar su condición a través de la tecnología, sino a perfeccionarse en su naturaleza, cuyo fin es la unión con Dios. El concepto del “cyborg”, que busca fusionar el cuerpo humano con la máquina, es una manifestación de este error. La IA, lejos de ser un medio para reconfigurar la esencia del hombre, debe respetar los límites ontológicos de la naturaleza humana.

El hombre, creado a imagen de Dios, no necesita transformar su naturaleza esencial a través de la tecnología. El verdadero perfeccionamiento del hombre se da en la búsqueda de la verdad y el bien, que lo conducen a Dios, no en la manipulación de su cuerpo o su mente para superar limitaciones físicas. Cualquier uso de la IA que intente alterar la naturaleza humana desvirtúa su dignidad y su fin último.

5. Subsidiaridad: La IA como Ayuda al Hombre en su Camino hacia Dios

El principio de subsidiaridad enseña que la tecnología debe reforzar la capacidad del hombre para actuar, no sustituirla. La IA puede ser una herramienta útil para mejorar procesos, hacer más eficientes las labores diarias e incluso liberar al hombre de tareas repetitivas o pesadas, pero nunca debe reemplazar su acción moral y personal. El uso de la tecnología debe respetar siempre la autonomía del hombre en aquellos aspectos que son esenciales para su vida y su vocación última.

La IA puede ayudar al hombre a cumplir su misión en la tierra, que es prepararse para la vida eterna con Dios, facilitando el acceso a conocimientos y mejorando su calidad de vida. Sin embargo, debe ser siempre una herramienta subordinada a los fines superiores del hombre, ayudando en su perfeccionamiento moral y en su progreso hacia Dios.

6. Control Humano y Supervisión Constante: Nunca Reemplazar la Razón

La inteligencia artificial debe estar siempre bajo el control de la razón humana. En ningún caso puede permitirse que las máquinas operen de manera autónoma en áreas que afecten la vida y dignidad de las personas. El hombre, dotado de intelecto y voluntad, es el único capaz de discernir el bien y el mal, y debe ser siempre el responsable último de cualquier decisión tomada con la ayuda de la IA. El control humano es esencial para garantizar que las decisiones tecnológicas respeten la ley moral y los principios que guían al hombre hacia Dios.

7. Justicia y Transparencia en el Uso de la IA

La justicia exige que el uso de la IA sea transparente, accesible y siempre revisable por la razón humana. Las decisiones automatizadas, especialmente en áreas críticas como la justicia, la medicina o los derechos humanos, deben ser claras y comprensibles para los responsables. La opacidad en el uso de la IA puede llevar a injusticias y desigualdades, lo cual es contrario al bien común. La IA debe estar al servicio de la justicia, promoviendo un trato equitativo y evitando cualquier forma de discriminación o sesgo.

8. Formación Ética para Desarrolladores y Usuarios de IA

El desarrollo y el uso de la IA requieren una sólida formación ética, que permita a las personas actuar conforme a la ley moral. Los desarrolladores de IA deben estar formados no solo en el ámbito técnico, sino también en la comprensión de las implicaciones morales de su trabajo. El juicio moral debe guiar cada etapa del desarrollo y uso de la IA, asegurando que esta tecnología esté al servicio del bien común y del progreso espiritual del hombre.

9. Tecnología al Servicio del Hombre y Su Trascendencia en Dios

El uso de la IA debe estar siempre orientado a la trascendencia del hombre hacia su fin último: Dios. La tecnología no es un fin en sí misma, sino un medio para que el hombre viva más plenamente su vocación en la tierra, preparándose para la vida eterna. Cualquier uso de la IA que desvíe al hombre de su fin último es un uso incorrecto que debe ser corregido. La verdadera realización del hombre no está en la tecnología, sino en la unión con Dios, y la IA, bien utilizada, puede ayudarle a alcanzar esta meta.

Conclusión

La inteligencia artificial, por su propia naturaleza, carece de la capacidad para discernir entre lo bueno y lo malo. No posee una conciencia moral, ni la capacidad de orientar sus acciones hacia el bien. Es, en definitiva, una herramienta que, como cualquier otra, puede ser utilizada para el bien o para el mal, dependiendo de quién la dirija y con qué fines se implemente. Esta realidad coloca una inmensa responsabilidad sobre quienes diseñan, desarrollan y emplean la IA. El ser humano, dotado de razón y voluntad, es el único que puede establecer los principios éticos que deben guiar el uso de esta tecnología.

La IA, cuando está bien dirigida, puede ser un poderoso medio para promover virtudes como la justicia, la eficiencia, y el bienestar común. Sin embargo, también puede ser utilizada para fines contrarios, favoreciendo la explotación, la desigualdad o incluso la deshumanización de las personas. Es por eso que la responsabilidad recae plenamente en aquellos que intervienen en cada una de las etapas de creación y uso de la IA. Los desarrolladores, las instituciones y los legisladores deben tener claro que sus decisiones moldearán el impacto que esta tecnología tendrá sobre la sociedad y sobre el ser humano, tanto en lo individual como en lo colectivo.

Dado que la IA, en su capacidad para actuar, puede producir efectos profundos y duraderos en todos los ámbitos de la vida humana, es imprescindible que el uso de esta tecnología sea guiado por principios éticos claros, sólidos y fundamentados en la naturaleza misma del hombre y su fin último, que es Dios. Este marco ético debe ser aplicado de manera coherente y constante, evitando cualquier tentación de reducir la moralidad a un simple cálculo de eficiencia o beneficio. Solo de esta manera se puede garantizar que la IA esté verdaderamente al servicio de la persona y de su plenitud.

Es fundamental que la legislación sobre la inteligencia artificial no se limite a responder a necesidades pragmáticas o inmediatas, sino que se fundamente en la ley natural, que refleja el orden moral inscrito en la propia naturaleza humana. Esta ley, que es una participación de la razón humana en la ley eterna, debe guiar todas nuestras decisiones en torno a la tecnología, asegurando que estén en consonancia con el fin último del hombre.

Además, la virtud de la prudencia, que es la que dirige el uso correcto de los medios para alcanzar fines buenos, debe ser central en el desarrollo y uso de la IA. Aquellos que participan en la creación y aplicación de esta tecnología deben ejercer la prudencia para discernir las consecuencias de sus acciones, buscando siempre el bien común y evitando cualquier distorsión que comprometa la dignidad y el destino trascendente del hombre.

Como consecuencia de esta profunda responsabilidad, se hace urgente y necesario legislar sobre el uso ético de la inteligencia artificial. Esta legislación debe basarse en los principios aquí expuestos, asegurando que la IA se desarrolle y utilice en conformidad con los fines que corresponden a la dignidad humana y su trascendencia hacia Dios. Las leyes deben proteger el bien común, promoviendo el uso justo y responsable de la tecnología, mientras que se eviten los abusos y las distorsiones que pueden surgir de su uso desordenado.

El futuro de la IA no está en manos de las máquinas, sino en las decisiones que tomemos como sociedad. Debemos legislar con sabiduría, responsabilidad y una clara visión de los principios que guían la vida humana, para garantizar que la tecnología sea siempre una herramienta para el bien y no una fuente de daño. Solo así podemos asegurar que la IA contribuya al verdadero progreso humano, orientado hacia el bien común y, en última instancia, hacia el fin último del hombre, que es Dios.

OMO


Bibliografía

Aquino, Tomás de. Suma Teológica. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos (BAC), 1955.

Pieper, Josef. Las virtudes fundamentales. Barcelona: Editorial Herder, 1964.

León XIII, Rerum Novarum (Encíclica sobre la situación de los obreros), 1891.

Garrigou-Lagrange, Réginald. Dios, su existencia y su naturaleza. Madrid: BAC, 1957.


sábado, 19 de octubre de 2024

SUEÑOS DE HEROÍSMO EN LA JUVENTUD


"Amar a Dios es apasionarse por Él,  vivir para Él, es dolerse por las ofensas que se cometen contra Él. 

Amar a Dios para un joven, debe significar entusiasmos sin medidas. Ardores apasionados de santo, sueños de heroísmo, ardores y arrojos de leyenda ".

Anacleto González Flores. 

¡VIVA CRISTO REY!


viernes, 18 de octubre de 2024

FUNESTO DESCUIDO

 


Lo es, y lo es en grado sumo, el de muchas familias con sus enfermos, a quienes no disponen convenientemente, en caso de gravedad, para recibir los santos sacramentos.

Proporcionar los últimos socorros de la religión a los enfermos es, no sólo un acto de caridad meritoria a los ojos de Dios, sino también un deber sagrado que no se infringe sin incurrir en una responsabilidad terrible. Si uno se hace culpable de homicidio cuando deja morir de hambre a su semejante, ¿qué nombre dar al crimen horroroso de dejar perecer un alma por no suministrarle los auxilios de nuestra santa Religión?

Y, sin embargo, ¡cuántas veces nos muestra la experiencia que se comete este crimen aun por familias católicas! Sea por quiméricos terrores o sea por una inexcusable debilidad, se llama al sacerdote lo más tarde posible y a veces cuando el enfermo está ya destituido de los sentidos. No hablamos aquí de las familias que esperan ex-profeso a que el enfermo entre en agonía y que hacen de la religión una vana formalidad de pura conveniencia. ¡Apartemos la vista de tanta indignidad! Hablamos de esas familias, en las que aún queda bastante fe para considerar los sacramentos como cosas santas, para desear que los enfermos los reciban con disposición cristiana y en las que, sin embargo, no se les habla de confesarse sino después que se ha perdido toda esperanza de curación. ¿Y qué sucede a menudo en este caso? Se vacila todavía, se dilata el momento; los terribles síntomas se declaran; entonces se apresuran, corren en busca de un sacerdote, pero llegan tarde ¡todo ha concluido! ¡No permita Dios que seáis tratados así en vuestra última hora!

Pero, ¿qué es lo que detiene en el cumplimiento de esta misión sagrada? — “No me atrevo a hablarle de un sacerdote”, decís, “temo asustarle”. —Y aun cuando se asustase, ¿preferís exponer su alma a la condenación eterna o a una larga expiación, en el purgatorio? ¡Asustarle! Pues si durmiese al borde de un abismo o en una casa invadida por las llamas, ¿vacilaríais en despertarle por no asustarle?

Decís, que llamaréis al sacerdote, cuando el enfermo lo pida. ¿Pero ignoráis, que rara vez se dan cuenta los enfermos de su gravedad? Vuestro es el deber de preparar al enfermo, para que reciba a tiempo los auxilios religiosos. Acudid con tiempo a vuestra parroquia o al sacerdote conocido, que os facilitará el cumplimiento de este grave deber.

Desterrad de vuestra mente la falsa preocupación de que el enfermo se asustará si le habláis de sacramentos.

La experiencia enseña, que el enfermo sabe, que el sacerdote viene a llenar a su lado el más dulce y benéfico de todos los ministerios, a purificar y consolar su alma, a traerle, en fin, en medio de las más crueles angustias, la paz y la dulzura de Jesucristo. 

La primera diligencia que se ha de hacer cuando se advierta que un enfermo está de peligro, es llamar al párroco o al confesor, para que le administre los sacramentos de la Penitencia, Eucaristía y Extremaunción y le aplique la indulgencia plenaria en el artículo de la muerte (pocos, muy pocos conocen esta gran gracia. Exígela al sacerdote. Entérate haciendo clic aquí: http://www.catolicidad.com/2014/07/indulgencia-plenaria-la-hora-de-la.html).

Nota: En algunos países existen ligas, cuyos adherentes se comprometen a avisarse mutuamente en caso de enfermedad grave, para recibir a tiempo los auxilios espirituales. ¿Por qué no podrían establecerse, también aquí entre nosotros? O bien, comprometerse mutuamente a ello con dos o tres familiares. Otro aspecto a considerar es estar siempre en gracia santificante (confesado) antes de cualquier operación, aunque el riesgo sea bajo. No olvidemos que los mandamientos de la santa Madre Iglesia obligan a la Confesión cuando menos una vez al año (minimum minimorum) o si existe peligro de muerte. Por último, hay que constatar que el enfermo tenga siempre puesto su escapulario y si no se la ha impuesto, solicitarle al sacerdote que lo atiende que lo haga. Todo católico debería portarlo siempre. 


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¡Oh Madre de Piedad, escuchad benigna las súplicas de las familias cristianas, para que ninguno muera en sus hogares sin haber recibido El Santo Viático!

Nota: Este post ya lo habíamos publicado hace varios años, pero es necesario recordar esto.

miércoles, 16 de octubre de 2024

VENID, JESÚS NUESTRO SEÑOR


   La Humanidad no tiene fuerzas para apartar el obstáculo que ella misma ha creado tratando de impedir vuestro regreso. Enviad a vuestro ángel, ¡oh, Señor!, y haced que nuestra noche se vuelva luminosa como el día.

   ¡Cuántos corazones os esperan, oh, Señor! ¡Cuántas almas se consumen en el anhelo del día en que sólo Vos viviréis y reinaréis en los corazones!

Venid, Jesús Nuestro Señor

   Hay muchas señales de que la hora de vuestro regreso no está lejana.

   ¡Oh, María! Vos, que le habéis visto resucitado, que con la primera aparición de Jesús visteis suprimida la inenarrable angustia producida por la noche de la Pasión, María, a Vos ofrecemos las primicias de este día. A Vos, esposa del Espíritu divino, nuestro corazón y nuestra esperanza.

Pío XII, Mensaje Pascual de 1957

martes, 15 de octubre de 2024

NO TE LA PUEDES PERDER


 

 El próximo 17 de octubre, se estrena en México la película Apocalipsis, dirigida por Simón Delacre. La película narra el contenido del último libro de la Biblia, escrito por el apóstol Juan, en el que se describe proféticamente el fin de los tiempos, la segunda venida de Jesucristo y las promesas de premio.

Esta película es un viaje épico a través del tiempo y de la fe, de la mano del apóstol Juan, que guía al espectador, a través de las misteriosas visiones del libro más enigmático de la Biblia, hacia las profecías prontas a cumplirse, hacia un mundo de esperanza que borra por completo cualquier sospecha de abandono por parte del Creador.

Lo anterior, con efectos visuales impactantes y escenas épicas que sumergen al espectador en la narrativa apocalíptica.

Se trata de una experiencia cinematográfica única que llevará al espectador al corazón mismo de la profecía, ofreciéndote una visión diferente del verdadero Apocalipsis, de la segunda venida de Jesus.

¿Quién es Simón Delacre?

Simón Delacre, fundador de CARAVEL FILMS, la casa productora y distribuidora de Apocalipsis, es el guionista, director y productor de “El Apocalipsis de san Juan”.

Simón es conocido por sus papeles en Los Sobrevivientes (2007) y Esquizofrenia (2004). Su carrera comenzó en la Universidad de Buenos Aires, donde estudió cine y se lanzó a dirigir y producir una serie de cortometrajes de Ciencia Ficción, consolidando así su destreza como un realizador integral.


lunes, 14 de octubre de 2024

17 DE OCTUBRE EN MÉXICO: GRAN ESTRENO DE "EL APOCALIPSIS DE SAN JUAN" / LA PELÍCULA / TRÁILER (Fechas en otros países)

https://www.youtube.com/watch?v=SBB_3-cJ4Fc 



ESTRENO INTERNACIONAL EN CINES:

 17 de Octubre
🇲🇽México
🇦🇷Argentina
🇨🇴Colombia 
🇵🇾Paraguay
🇺🇾Uruguay

 24 de Octubre
🇵🇪Perú 
🇻🇪Venezuela

 31 de Octubre
🇨🇱Chile
🇪🇨Ecuador
🇪🇸España

 7 de Noviembre
🇩🇴República Dominicana

 Fecha en Octubre, a definir.
🇧🇴Bolivia
🇨🇷Costa Rica
🇬🇹Guatemala
🇵🇦Panamá
🇳🇮Nicaragua

Para recibir más información, regístrate en www.apocalipsisrevelado.com

¡NO TE LA PUEDES PERDER!

RESEÑA

viernes, 11 de octubre de 2024

EXORCISMO

 

Durante el exorcismo, los demonios le dijeron al santo que con el Rosario que predicaba, llevaba el terror y el espanto a todo el infierno, y que él era el hombre que más odiaban en el mundo a causa de las almas que les quitaba con esta devoción.

Santo Domingo arrojó su Rosario al cuello del poseso y les preguntó a cuál de los santos del cielo temían más y cuál debía ser más amado y honrado por los hombres. Los enemigos, ante estas interrogantes, dieron gritos tan espantosos que muchos de los que estaban allí presentes cayeron en tierra por el susto.

Los malignos, para no responder, lloraban, se lamentaban y pedían por boca del poseso a Santo Domingo que tuviera piedad de ellos. El santo, sin inmutarse, les contestó que no cesaría de atormentarlos hasta que respondieran lo que les había preguntado. Entonces ellos dijeron que lo dirían, pero en secreto, al oído y no delante de todo el mundo. El santo, en cambio, les ordenó que hablaran alto, pero los diablos no quisieron decir palabra alguna.

Entonces el P. Domingo, puesto de rodillas, hizo la siguiente oración: “Oh excelentísima Virgen María, por la virtud de tu salterio y Rosario, ordena a estos enemigos del género humano que contesten mi pregunta”.

De pronto, una llama ardiente salió de las orejas, la nariz y la boca del poseso. Los demonios seguidamente le rogaron a Santo Domingo que, por la pasión de Jesucristo y por los méritos de su Santa Madre y los de todos los santos, les permitiera salir de ese cuerpo sin decir nada porque los ángeles en cualquier momento que él quisiera se lo revelarían.

Más adelante, el santo volvió a arrodillarse y elevó otra plegaria: “Oh dignísima Madre de la Sabiduría, acerca de cuya salutación, de qué forma debe rezarse, ya queda instruido este pueblo, te ruego para la salud de los fieles aquí presentes que obligues a estos tus enemigos a que abiertamente confiesen aquí la verdad completa y sincera”.

Apenas terminó de pronunciar estas palabras, el santo vio cerca de él una multitud de ángeles y a la Virgen María que golpeaba al demonio con una varilla de oro, mientras le decía: “Contesta a la pregunta de mi servidor Domingo”. Aquí hay que tener en cuenta que el pueblo no veía, ni oía a la Virgen, sino solamente a Santo Domingo.

Los demonios comenzaron a gritar: “¡Oh enemiga nuestra! ¡Oh ruina y confusión nuestra! ¿Por qué viniste del cielo a atormentarnos en forma tan cruel? ¿Será preciso que por ti, ¡oh abogada de los pecadores, a quienes evitas el infierno; oh camino seguro del cielo!, seamos obligados –a pesar nuestro– a confesar delante de todos lo que es causa de nuestra confusión y ruina? ¡Ay de nosotros! ¡Maldición a nuestros príncipes de las tinieblas!”.

“¡Oíd, pues, cristianos! Esta Madre de Cristo es omnipotente y puede impedir que sus siervos caigan en el infierno. Ella, como un sol, disipa las tinieblas de nuestras astutas maquinaciones. Descubre nuestras intrigas, rompe nuestras redes y reduce a la inutilidad todas nuestras tentaciones. Nos vemos obligados a confesar que ninguno que persevere en su servicio se condena con nosotros”.

“Un solo suspiro que ella presente a la Santísima Trinidad vale más que todas las oraciones, votos y deseos de todos los santos. La tememos más que a todos los bienaventurados juntos y nada podemos contra sus fieles servidores”.

De igual manera los malignos confesaron que muchos cristianos que la invocan al morir y que deberían condenarse, según las leyes ordinarias, se salvan gracias a su intercesión. “¡Ah! Si esta Marieta –así la llamaban en su furia– no se hubiera opuesto a nuestros designios y esfuerzos, ¡hace tiempo habríamos derribado y destruido a la Iglesia y precipitado en el error y la infidelidad a todas sus jerarquías!”.

Luego añadieron que “nadie que persevere en el rezo del Rosario se condenará. Porque ella obtiene para sus fieles devotos la verdadera contrición de los pecados, para que los confiesen y alcancen el perdón e indulgencia de ellos”.

Es así que Santo Domingo hizo rezar el Rosario a todo el pueblo muy lenta y devotamente, y en cada Avemaría que rezaban, salían del cuerpo del poseso una gran multitud de demonios en forma de carbones encendidos.

Cuando todos los enemigos salieron y el hereje quedó libre, la Virgen María, de manera invisible, dio su bendición a todo el pueblo, que experimentó gran alegría. “Este milagro fue causa de la conversión de gran número de herejes, que incluso se inscribieron en la Cofradía del Santo Rosario”, concluyó San Luis María Grignion de Montfort.


jueves, 10 de octubre de 2024

LA FALSA MISERICORDIA: UNA MANZANA ENVENENADA


1. INTRODUCCIÓN: LA GLORIA DIVINA Y EL PELIGRO DE LA DISTORSIÓN

Desde los primeros días de la revelación, el hombre ha luchado por comprender plenamente la naturaleza de Dios. Nuestro Creador, infinitamente amoroso y justo, no puede ser encasillado en las limitadas categorías humanas. Sin embargo, en tiempos recientes, ha surgido una visión deformada y seductora que presenta a Dios como un ser de misericordia infinita, pero desligada de su justicia. Esta distorsión, aunque aparentemente benigna, es profundamente peligrosa, ya que oscurece la verdad de quién es Dios y pone en riesgo la salvación de las almas.

La Escritura es clara al presentarnos un Dios que es celoso de su gloria: “Yo, el Señor, tu Dios, soy un Dios celoso” (Éxodo 20:5). Esta celosía no es caprichosa ni humana, sino el reflejo de una exigencia justa: que la verdad de su ser sea conocida y adorada sin ser diluida. A través de los siglos, los santos y doctores de la Iglesia han defendido con celo esta verdad, recordándonos que la justicia de Dios no es una opción ni un aspecto secundario de su ser, sino que forma una unidad perfecta con su amor y su misericordia.

2. LA FALTA DE CARIDAD EN LA DISTORSIÓN DE LA MISERICORDIA

Aquellos que predican una falsa misericordia, omitiendo la justicia divina, están fallando en su primer deber de caridad. Enseñar solo la misericordia sin advertir sobre las exigencias de la justicia es, en el fondo, una traición a las almas. San Agustín decía: “Dios no es menos justo cuando perdona, ni menos misericordioso cuando castiga” (De civitate Dei, I, 9). Los que suavizan el mensaje evangélico, quitando el peso de la justicia, no actúan por amor verdadero, sino por una falsa piedad que envenena las almas.

La verdadera caridad debe llevarnos a confrontar la realidad del pecado y de la justicia de Dios. Es un acto de amor enseñar la verdad sobre el juicio divino, porque solo en el reconocimiento de nuestras faltas y en el arrepentimiento sincero puede el hombre acceder a la misericordia redentora de Dios. Los que predican una misericordia sin justicia, lejos de salvar, condenan, al ofrecer una visión ilusoria que no invita a la conversión ni a la santidad.

3. LA MISERICORDIA Y LA JUSTICIA: UNA UNIDAD INDIVISIBLE

Dios, en su perfección infinita, no puede ser dividido en atributos. Su misericordia y su justicia son inseparables, tal como nos lo enseñó Santo Tomás de Aquino en su Summa Theologiae (I, q. 21, a. 4): “En todas las obras de Dios, la justicia presupone la misericordia y se funda en ella”. Esta afirmación nos recuerda que cada acto de justicia de Dios es un acto de misericordia, porque antes de exigir justicia, Dios ha dado al hombre los medios para responder a su llamado.

San Juan Crisóstomo también ilumina esta verdad cuando dice: “El que castiga es justo y también misericordioso, pues el castigo que inflige lo hace para corregir al pecador y llevarlo de nuevo al buen camino” (Homilías sobre el Evangelio de San Mateo, 43). Este equilibrio entre justicia y misericordia es el pilar que sostiene el plan divino de salvación. Ninguno puede existir sin el otro, pues la misericordia sin justicia no es misericordia, y la justicia sin misericordia sería cruel.

4. EL HOMBRE MODERNO Y LA TENTACIÓN DE LA FALSA MISERICORDIA

El hombre contemporáneo, impulsado por una cultura que rechaza el sacrificio y la penitencia, ha caído en la trampa de creer en un Dios que no exige, que no corrige, que solo ama sin condiciones. Esta visión, sin embargo, está muy lejos de la realidad divina. Es una “manzana envenenada”, una seducción que ofrece consuelo temporal pero conduce a la ruina eterna.

El relativismo moral, que niega la existencia de verdades absolutas, ha contribuido a esta falsa concepción de la misericordia. Bajo la premisa de que “Dios es solo amor”, muchos justifican comportamientos que contradicen la ley divina, creyendo que no tendrán consecuencias. Esta falsa seguridad es peligrosa porque elimina la necesidad de arrepentimiento y conversión. Como enseña el profeta Ezequiel: “Si el justo se aparta de su justicia y comete iniquidad, él morirá por ello” (Ez 18, 26).

5. LAS CONSECUENCIAS DE LA DISTORSIÓN: LA PÉRDIDA DEL SENTIDO DEL PECADO

La distorsión de la misericordia lleva inevitablemente a la pérdida del sentido del pecado. Si Dios no castiga, si su misericordia es automática y no requiere esfuerzo por parte del pecador, entonces el pecado deja de tener peso real. El hombre se adormece en una falsa paz, confiando en una salvación que cree garantizada sin necesidad de enmienda. Esta visión no solo es falsa, sino mortal para las almas, ya que las aparta del arrepentimiento sincero, único camino hacia la redención.

San Gregorio Magno, en su Moralia in Job, advierte: “A quien el Señor ama, lo corrige, y a quien recibe como hijo, lo castiga” (Mor., III, 26). La corrección divina es un acto de amor, y negarlo es negar la esencia misma de la relación entre Dios y el hombre. Solo el arrepentimiento sincero, motivado por el reconocimiento de nuestras faltas y el temor reverente a la justicia de Dios, puede abrirnos a su misericordia.

6. LA JUSTICIA EN EL JUICIO FINAL: DONDE TODO SE REVELA

El juicio final es el acto culminante en el que se manifestará plenamente la justicia de Dios. En ese momento, la misericordia y la justicia encontrarán su equilibrio perfecto. Dios juzgará a cada uno según sus obras: Los que hayan respondido a la misericordia con arrepentimiento y obras de caridad serán acogidos en la gloria eterna, mientras que aquellos que hayan rechazado la justicia divina enfrentarán las consecuencias de sus actos.

El infierno, que muchos hoy niegan o consideran simbólico, es una realidad de la justicia divina. San Alfonso María de Ligorio advertía: “El infierno es el castigo para aquellos que desprecian la misericordia de Dios durante su vida” (Práctica del amor a Jesucristo). La negación de esta verdad, bajo la excusa de una misericordia ilimitada, es una traición a la verdad y un grave peligro para las almas.

7. CONCLUSIÓN: LA URGENCIA DE LA VERDAD Y EL GRAVE ERROR DE LA FALSA MISERICORDIA

El error de presentar a Dios como un ser únicamente misericordioso, sin justicia, no es solo un desliz teológico: es una amenaza directa a la salvación de las almas. Es una traición a la verdad, una negación de la realidad más profunda del amor de Dios, que corrige, purifica y llama a la conversión. Permitir que esta falsa misericordia se extienda es abandonar a los hombres a su perdición, es cerrar los ojos ante la caída de miles de almas que, engañadas, creen que el pecado no tiene consecuencias, que el arrepentimiento no es necesario y que la vida eterna es una promesa sin condiciones.

La falsa misericordia es una trampa mortal que, bajo el velo del amor, oculta el veneno de la complacencia y la tibieza. No hay mayor acto de caridad que confrontar este error con firmeza y claridad. Aquellos que callan la justicia de Dios no solo faltan a su deber, sino que son cómplices en la ruina de las almas. Al despojar el mensaje evangélico de la cruz, del sacrificio, y de la necesidad de conversión, están arrastrando a muchos hacia la oscuridad, ofreciéndoles un consuelo temporal a costa de la eternidad.

Es nuestra responsabilidad, como discípulos de Cristo, no solo proclamar el amor de Dios, sino también su justicia. Porque solo en la justicia se encuentra la verdadera misericordia: aquella que nos llama al arrepentimiento, que nos exige cambiar y que, al hacerlo, nos salva. Enseñar la verdad completa sobre Dios, con toda su majestad de amor y justicia, es el mayor acto de amor que podemos ofrecer. Cualquier intento de suavizar esta verdad no es caridad, es cobardía.

No podemos callar cuando vemos que tantas almas se pierden en la falsa seguridad de una misericordia sin condiciones. Es un deber sagrado oponerse a este error y restaurar la enseñanza completa de la fe. La Iglesia no puede y no debe ser cómplice de esta distorsión. Quienes aman verdaderamente a Dios y a sus hermanos deben estar dispuestos a defender la justicia divina, porque solo a través de ella la misericordia puede brillar en todo su esplendor.

El tiempo apremia. El mundo se sumerge en una confusión moral cada vez más profunda, y solo una proclamación valiente y clara de la verdad puede rescatar a las almas de la perdición. Que no se diga de nosotros que fuimos tibios, que dejamos pasar la ocasión de salvar a nuestros hermanos por miedo a la incomodidad. La gravedad del error que enfrentamos exige todo nuestro esfuerzo, nuestra oración y nuestro testimonio. Solo así podremos ser verdaderos instrumentos de la gracia divina, conduciendo a las almas hacia la salvación que Dios ofrece, pero que solo puede ser aceptada en la verdad.

OMO

Bibliografía:

 • Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae.

 • San Agustín, De civitate Dei.

 • San Juan Crisóstomo, Homilías sobre el Evangelio de San Mateo.

 • San Gregorio Magno, Moralia in Job.

 • San Alfonso María de Ligorio, Práctica del amor a Jesucristo.