-Monseñor Athanasius Schneider: El informe litúrgico del cardenal Roche es manipulador y distorsiona la historia.
-Una entrevista exclusiva sobre la más reciente defensa del Traditionis Custodes por parte del cardenal Arthur Roche.
DIANE MONTAGNA
Fuente: https://dianemontagna.substack.com/p/bishop-schneider-cardinal-roches
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(Crédito de la foto: Simon Caldwell).
ROMA, 20 de enero de 2026 — El obispo Athanasius Schneider ha emitido una enérgica crítica a un reciente informe sobre liturgia preparado por el cardenal Arthur Roche, afirmando que se basa en un «razonamiento manipulador» y «distorsiona la evidencia histórica».
El texto de dos páginas del Cardenal, presentado como una cuidadosa reflexión teológica, histórica y pastoral, se distribuyó a los miembros del Sagrado Colegio en un consistorio convocado por el papa León XIV los días 7 y 8 de enero. Aunque no se presentó ni se debatió formalmente en la reunión por falta de tiempo, el informe recibió una fuerte oposición del clero y los fieles tras la difusión de su contenido en los medios de comunicación.
En un análisis punto por punto, el obispo Schneider cuestiona tanto los supuestos históricos como las premisas teológicas que sustentan el texto. Basándose en los documentos del Concilio Vaticano II, la enseñanza papal y el testimonio de eruditos y testigos directamente involucrados en la reforma litúrgica posconciliar, argumenta que el informe no refleja un análisis imparcial y minucioso, sino más bien un enfoque ideológico marcado por lo que él llama «clericalismo rígido».
En el centro de la crítica del obispo se encuentra la afirmación de que la reforma litúrgica implementada en 1970 representa una ruptura con el desarrollo orgánico del Rito Romano. El obispo Schneider sostiene que la misa más fiel al Concilio fue el Ordo Missae de 1965, y que la forma promulgada posteriormente por el papa Pablo VI —el Novus Ordo Missae— fue rechazada sustancialmente por el primer Sínodo de Obispos después del Concilio en 1967.
También cuestiona la interpretación del cardenal Roche de la bula Quo primum de Pío V, cuestiona su afirmación de que la restauración de la liturgia romana tradicional fue meramente una “concesión” y cuestiona la sugerencia de que el pluralismo litúrgico “congela la división” dentro de la Iglesia.
Para el obispo Schneider, el informe del cardenal Roche “recuerda la lucha desesperada de una gerontocracia enfrentada a críticas serias y cada vez más vocales, que surgen principalmente de una generación más joven, cuya voz esta gerontocracia intenta sofocar mediante argumentos manipuladores y, en última instancia, utilizando el poder y la autoridad como armas”.
En la entrevista que sigue, Su Excelencia también analiza el consistorio extraordinario previsto para finales de junio y describe alternativas que, según él, podrían ayudar a restablecer la paz litúrgica en la Iglesia.
Diane Montagna (DM): Excelencia, ¿cuál es su visión general del documento sobre la liturgia preparado por el cardenal Roche para la consideración de los miembros del Sagrado Colegio en el consistorio extraordinario?
+Athanasius Schneider (+AS): Para cualquier observador honesto y objetivo, el documento del Cardenal Roche da la impresión de un claro prejuicio contra el Rito Romano Tradicional y su uso actual. Parece impulsado por una agenda destinada a denigrar esta forma litúrgica y, en última instancia, eliminarla de la vida eclesial. El cardenal parece decidido a negar al rito tradicional cualquier lugar legítimo en la Iglesia actual. Un compromiso con la objetividad y la imparcialidad, marcado por la ausencia de prejuicios y una genuina preocupación por la verdad, brilla por su ausencia. En cambio, el documento emplea un razonamiento manipulador e incluso distorsiona la evidencia histórica. No logra encarnar el principio clásico, sine ira et studio , es decir, un enfoque «sin ira ni celo partidista».
(DM): Analicemos varios pasajes específicos del informe. En el n.º 1, el cardenal Roche afirma: «La historia de la liturgia, podríamos decir, es la historia de su continua 'reforma' en un proceso de desarrollo orgánico». Esto plantea una pregunta fundamental: ¿son lo mismo reforma que desarrollo ? La reforma parece sugerir una intervención deliberada y positivista, mientras que el desarrollo parece implicar un crecimiento orgánico comprobado a lo largo del tiempo. Históricamente, ¿es correcto decir que la liturgia ha requerido una reforma continua, o se entiende mejor como un desarrollo orgánico, con solo intervenciones correctivas ocasionales?
(+AS): En este sentido, la declaración del Papa Benedicto XVI sigue siendo pertinente e incontrovertible: «En la historia de la liturgia hay crecimiento y progreso, pero no ruptura» (Carta a los Obispos con ocasión de la publicación de la Carta Apostólica Summorum Pontificum , 7 de julio de 2007). Es un hecho histórico —atestiguado por eruditos litúrgicos autorizados— que desde la época del Papa Gregorio VII en el siglo XI, es decir, durante casi un milenio, el Rito de la Iglesia Romana no experimentó reformas significativas. El Novus Ordo de 1970, en cambio, se presenta a cualquier observador honesto y objetivo como una ruptura con la tradición milenaria del Rito Romano.
Esta evaluación se ve reforzada por el juicio del erudito litúrgico Archimandrita Boniface Luykx, perito del Concilio Vaticano II y miembro de la comisión litúrgica vaticana (el llamado Consilium), dirigida por el padre Annibale Bugnini. Luykx identificó fundamentos teológicos erróneos en la labor de esta comisión, escribiendo:
“Detrás de estas exageraciones revolucionarias se escondían tres principios típicamente occidentales pero falsos: (1) el concepto (a la Bugnini) de la superioridad y el valor normativo del hombre occidental moderno y su cultura para todas las demás culturas; (2) la inevitable y tiránica ley del cambio constante que algunos teólogos aplicaron a la liturgia, la enseñanza de la Iglesia, la exégesis y la teología; y (3) la primacía de lo horizontal” ( Una visión más amplia del Vaticano II , Angelico Press, 2025, p. 131).
(DM): ¿Es precisa la descripción que hace el cardenal Roche de la bula Quo primum del papa Pío V en el n.º 2? ¿Acaso el papa San Pío V no permitió que continuara cualquier rito que se hubiera usado durante doscientos años? ¿Y acaso no se permitió que otros ritos, como el ambrosiano o el dominico, persistieran y prosperaran?
(+AS): El cardenal Roche hace una referencia selectiva al Quo primum , distorsionando así su significado y utilizando el documento del papa San Pío V para respaldar una interpretación antitradicional. De hecho, el Quo primum permite explícitamente que todas las variantes del Rito Romano que se han usado ininterrumpidamente durante al menos doscientos años continúen legalmente. La unidad no significa uniformidad, como atestigua la historia de la Iglesia.
Dom Alcuin Reid, estudioso de la liturgia y destacado experto en el desarrollo orgánico de la liturgia, describe así la situación de este período:
No debemos caer en el error revisionista de imaginar un completo encubrimiento centralista de la liturgia occidental: la diversidad persistió en el seno de esta unidad. Los dominicos mantuvieron su propia liturgia. Otras órdenes también mantuvieron ritos distintivos. Las iglesias locales (Milán, Lyon, Braga, Toledo, etc., así como los principales centros medievales ingleses: Salisbury, Hereford, York, Bangor y Lincoln) conservaron sus propias liturgias. Sin embargo, cada una pertenecía a la familia litúrgica romana ( The Organic Development of the Liturgy , Farnborough 2004, pp. 20-21).
Esta realidad histórica confirma que el Papa San Pío V efectivamente permitió que perduraran ritos con una historia continua de al menos dos siglos, incluidos usos bien establecidos como los ritos ambrosiano y dominicano, que no sólo se conservaron sino que continuaron floreciendo dentro de la unidad de la Iglesia romana.
(DM): En la nota 4 del documento, el cardenal Roche escribe: «Podemos afirmar con certeza que la reforma de la Liturgia querida por el Concilio Vaticano II está… en plena sintonía con el verdadero sentido de la Tradición». ¿Cuál es su opinión sobre esta afirmación, especialmente a la luz de la experiencia que la mayoría de los católicos tienen de la Nueva Misa en su parroquia?
(+AS): Esta afirmación es solo parcialmente cierta. La intención de los Padres del Concilio Vaticano II fue, de hecho, una reforma en continuidad con la tradición de la Iglesia, como se desprende de esta importante formulación de la Constitución sobre la Sagrada Liturgia: «No debe haber innovaciones a menos que el bien de la Iglesia las exija genuina y ciertamente; y debe procurarse que las nuevas formas que se adopten surjan, de algún modo, orgánicamente de las ya existentes» (Sacrosanctum Concilium , n. 23).
El cardenal Roche comete el error típico de un ideólogo, utilizando un argumento circular, que se puede resumir así: (1) la reforma de la Misa de 1970 está en plena sintonía con el verdadero significado de la Tradición; (2) la intención de los Padres del Concilio Vaticano II estaba en plena sintonía con el verdadero significado de la Tradición; (3) por lo tanto, la Misa de 1970 está en plena sintonía con el verdadero significado de la Tradición.
Sin embargo, poseemos valoraciones de testigos eminentes que estuvieron directamente implicados en los debates litúrgicos del Concilio y que sostienen que el Ordinario de la Misa de 1970 representa el producto de una especie de revolución litúrgica, contraria a la verdadera intención de los Padres Conciliares.
Entre los testigos más importantes se encuentra Joseph Ratzinger. En una carta de 1976 al profesor Wolfgang Waldstein, escribió con sorprendente claridad:
El problema del nuevo Misal radica en que rompe con esta historia continua —que progresó ininterrumpidamente tanto antes como después de Pío V— y crea un libro completamente nuevo, cuya aparición va acompañada de una especie de prohibición de lo previamente existente, totalmente ajena a la historia del derecho eclesiástico y la liturgia. Por mi conocimiento de los debates conciliares y una lectura renovada de los discursos pronunciados en aquel momento por los Padres Conciliares, puedo afirmar con certeza que esto no fue intencionado.
Otro testigo destacado es el ya mencionado Archimandrita Boniface Luykx. En su recientemente publicado "Una visión más amplia del Vaticano II. Memorias y análisis de un consultor conciliar", declaró con franqueza:
Hubo una continuidad perfecta entre el período preconciliar y el propio Concilio, pero después del Concilio esta continuidad crucial fue interrumpida por las comisiones posconciliares. … El Novus Ordo no es fiel a la CSL [Constitución sobre la Sagrada Liturgia], sino que va sustancialmente más allá de los parámetros que la CSL estableció para la reforma del rito de la Misa. … La aplanadora del horizontalismo antropocéntrico (en oposición al verticalismo teocéntrico) ha aplanado todas las formas litúrgicas después del Vaticano II, pero su principal víctima es el Novus Ordo . … El principal perdedor en este proceso es el misterio, que debería ser, por el contrario, el objeto y contenido principal de la celebración” (pp. 80, 98, 104).
(DM): ¿Qué opina de la afirmación del cardenal Roche en el n. 9, de que “el bien primario de la unidad de la Iglesia no se logra congelando la división, sino encontrándonos en el compartir lo que no puede ser más que compartido”?
(+AS): Para el cardenal Roche, la mera existencia del principio y la realidad del pluralismo litúrgico en la vida de la Iglesia aparentemente equivale a una «división congelante». Tal afirmación es manipuladora y deshonesta, pues contradice no solo la práctica bimilenaria de la Iglesia, que siempre ha considerado la diversidad de ritos reconocidos —o de variantes legítimas dentro de un rito— no como una fuente de división, sino como un enriquecimiento de la vida eclesial.
Solo clérigos de mente estrecha, moldeados por una mentalidad clericalista, han mostrado —y continúan mostrando incluso en nuestros días— intolerancia hacia la coexistencia pacífica de diferentes ritos y prácticas litúrgicas. Entre muchos ejemplos deplorables se encuentra la coerción sufrida por los cristianos de Santo Tomás en la India durante el siglo XVI, quienes se vieron obligados a abandonar sus propios ritos y adoptar la liturgia de la Iglesia latina, basándose en el argumento de que a una lex credendi debe corresponder solo una lex orandi , es decir, una única forma litúrgica.
Otro ejemplo trágico es la reforma litúrgica de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el siglo XVII, que prohibió la forma antigua de su rito e impuso el uso exclusivo de una versión revisada. Si las autoridades eclesiásticas hubieran permitido la coexistencia del rito antiguo y el nuevo, ciertamente no habrían "congelado la división", sino que habrían evitado un doloroso cisma —el cisma de los llamados "Viejos Ritos" o "Viejos Creyentes"— que ha perdurado hasta nuestros días. Tras un período considerable de tiempo, la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Rusa reconoció el error pastoral de la uniformidad litúrgica impuesta y restableció el libre uso de la forma antigua del rito. Desafortunadamente, solo una minoría de los "Viejos Creyentes" se reconcilió con la jerarquía, mientras que la mayoría permaneció en el cisma, ya que los traumas eran demasiado profundos y la atmósfera de desconfianza y alienación mutuas había perdurado demasiado tiempo. En este caso, la intolerancia por parte de la jerarquía hacia el uso legítimo del rito más antiguo literalmente congeló la división: los antiguos ritualistas fueron exiliados por el zar a la helada Siberia.
El apego a la forma más antigua del Rito Romano no “congela la división”. Por el contrario, representa, en palabras de San Juan Pablo II, “una justa aspiración a la que la Iglesia garantiza respeto” (Carta Apostólica Ecclesia Dei, 2 de julio de 1988, n. 5 c). La coexistencia pacífica de ambos usos del Rito Romano, iguales en derecho y dignidad, demostraría que la Iglesia ha preservado tanto la tolerancia como la continuidad en su vida litúrgica, implementando así el consejo del “dueño de la casa”, alabado por el Señor, “que saca de su tesoro cosas nuevas y viejas (nova et vetera )” (Mt. 13:52). Por el contrario, en este documento el Cardenal Roche emerge como un representante de un clericalismo intolerante y rígido en la esfera litúrgica, uno que rechaza la posibilidad de un genuino compartir recíproco en presencia de diferentes tradiciones litúrgicas.
(DM): En el número 10 del documento —que quizás despertó la mayor consternación— el cardenal Roche afirma: «El uso de los libros litúrgicos que el Concilio intentó reformar fue, desde san Juan Pablo II hasta Francisco, una concesión que de ninguna manera preveía su promoción». ¿Cómo respondería al cardenal sobre este punto, particularmente en vista de la carta apostólica Summorum Pontificum del papa Benedicto XVI y su carta adjunta a este motu proprio ?
(+AS): Yo respondería con la siguiente sabia observación del archimandrita Boniface Luykx: “Sostengo que la pluriformidad —es decir, la coexistencia de diferentes formas de celebración litúrgica manteniendo el núcleo esencial— podría ser una gran ayuda para la Iglesia occidental… El Papa Juan Pablo II, de hecho, adoptó el principio de pluriformidad cuando restauró la Misa Tridentina en 1988” (Una visión más amplia del Vaticano II , pág. 113).
Esta perspectiva contradice directamente la afirmación de que el uso continuado de los libros litúrgicos anteriores fue simplemente una concesión tolerada sin intención de fomentarla ni promoverla. Una importante enseñanza de San Juan Pablo II ilustra aún más este punto. Afirma:
“En el Misal Romano de San Pío V, como en varias liturgias orientales, hay oraciones muy hermosas mediante las cuales el sacerdote expresa el sentido más profundo de humildad y reverencia ante los sagrados misterios: revelan la sustancia misma de la liturgia” (Mensaje a los participantes en la Asamblea Plenaria de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos , 21 de septiembre de 2001).
En conjunto, estos testimonios autorizados demuestran que el reconocimiento y la restauración de los libros litúrgicos más antiguos no se entendieron simplemente como concesiones renuentes, sino como expresiones de una pluriformidad legítima dentro de la vida litúrgica de la Iglesia, capaz de enriquecer a la Iglesia occidental preservando al mismo tiempo el núcleo esencial del Rito Romano.
(DM): Es muy posible que, si este documento se hubiera debatido en el consistorio del 7 y 8 de enero, los cardenales, en conjunto, no hubieran podido discernirlo adecuadamente, dada la generalizada falta de formación litúrgica en la Iglesia actual, incluso entre el clero y la jerarquía. ¿Cuántos de ellos, por ejemplo, podrían haber refutado la afirmación del cardenal sobre la bula Quo primum de Pío V? En un futuro consistorio, está perfectamente dentro de la facultad del Papa nombrar a un perito para que presente un documento más erudito y fundamentado a los miembros del Sagrado Colegio sobre el tema que desea que consideren. ¿Podría ser esta una vía de avance en el consistorio extraordinario previsto para finales de junio de 2026?
(+AS): Creo que hoy en día hay una gran ignorancia entre los obispos y cardenales sobre la historia de la liturgia, sobre la naturaleza de los debates litúrgicos durante el Concilio e incluso sobre el texto mismo de la Constitución sobre la Sagrada Liturgia del Concilio Vaticano II.
Dos hechos muy importantes se olvidan con frecuencia. El primero es que la verdadera reforma de la Misa según el Concilio ya se había promulgado en 1965, concretamente el Ordo Missae de 1965, que la Santa Sede describió explícitamente en aquel momento como la aplicación de las disposiciones de la Constitución sobre la Sagrada Liturgia. Este Ordo Missae representó una reforma muy cautelosa y conservó todos los detalles esenciales de la Misa tradicional, con solo cambios limitados. Estos incluyeron la omisión del Salmo 42 al comienzo de la Misa —una modificación que no era inédita, ya que este salmo siempre se había omitido en la Misa de Réquiem y durante la Pasión—, así como la omisión del Evangelio de San Juan al final de la Misa.
La verdadera innovación consistió en el uso de la lengua vernácula durante toda la misa, con excepción del canon, que debía rezarse en silencio en latín. Los propios Padres Conciliares celebraron esta misa reformada durante la última sesión de 1965 y expresaron su satisfacción general. Incluso el arzobispo Lefebvre celebró esta forma de la misa y ordenó que se utilizara en su seminario de Écône hasta 1975.
El segundo hecho es el siguiente. En el primer Sínodo de Obispos después del Concilio, celebrado en 1967, el P. Annibale Bugnini presentó a los Padres Sinodales el texto y la celebración de un Ordo Missae radicalmente reformado . Este era esencialmente el mismo Ordo Missae que posteriormente promulgó el Papa Pablo VI en 1969 y que hoy constituye la forma ordinaria de la liturgia en la Iglesia Católica Romana.
Sin embargo, la mayoría de los Padres Sinodales de 1967 —casi todos ellos también Padres del Concilio Vaticano II— rechazaron este Ordo Missae, es decir, nuestro actual Novus Ordo. En consecuencia, lo que celebramos hoy no es la Misa del Concilio Vaticano II, que es en realidad el Ordo Missae de 1965, sino la forma de la Misa que los Padres Sinodales rechazaron en 1967 por considerarla demasiado revolucionaria.
(DM): ¿Qué alternativas al documento del cardenal Roche les ofrecería a los cardenales, si pudiera ofrecerles sólo algunos puntos?
(+AS): Quisiera presentarles a los cardenales varios puntos fundamentales. En primer lugar, recordaría los innegables hechos históricos sobre la verdadera Misa del Concilio Vaticano II, concretamente el Ordo Missae de 1965, así como el rechazo fundamental por parte de los Padres Sinodales en 1967 del Novus Ordo que les presentó el P. Bugnini.
En segundo lugar, quisiera destacar los principios siempre vigentes que rigen el culto divino, formulados por el propio Concilio Vaticano II: el carácter teocéntrico, vertical, sagrado, celestial y contemplativo de la liturgia auténtica. Como enseña el Concilio:
“En ella lo humano se ordena y subordina a lo divino, lo visible a lo invisible, la acción a la contemplación, y este mundo presente a la ciudad futura que buscamos. … En la liturgia terrena participamos en un anticipo de la liturgia celestial” ( Sacrosanctum Concilium , nn. 2; 8).
En tercer lugar, quisiera enfatizar el principio de que la diversidad litúrgica no perjudica la unidad de la fe. Como subrayaron los Padres Conciliares:
“En fiel obediencia a la tradición, el sagrado Concilio declara que la santa Madre Iglesia considera de igual derecho y dignidad todos los ritos legítimamente reconocidos y quiere conservarlos en el futuro y fomentarlos por todos los medios” (n. 4).
Por último, quisiera apelar a la conciencia de los cardenales afirmando que el Papa tiene hoy una oportunidad única de restablecer la justicia y la paz litúrgica en la vida de la Iglesia, concediendo a la forma más antigua del Rito Romano la misma dignidad y los mismos derechos que la forma litúrgica ordinaria, conocida como Novus Ordo .
Tal paso podría lograrse mediante una generosa ordenanza pastoral ex integro. Pondría fin a las disputas derivadas de interpretaciones casuísticas sobre el uso de la antigua forma litúrgica. También pondría fin a la injusticia de tratar a tantos hijos e hijas ejemplares de la Iglesia —especialmente a tantos jóvenes y familias jóvenes— como católicos de segunda clase.
Una medida pastoral de este tipo tendería puentes y demostraría empatía con las generaciones pasadas y con un grupo que, aunque minoritario, sigue siendo desatendido y discriminado en la Iglesia actual, en un momento en el que se habla tanto de inclusión, de tolerancia hacia la diversidad y de escucha sinodal de las experiencias de los fieles.
(DM): Excelencia, ¿hay algo que desee añadir?
(+AS): No podría hacer mejor declaración sobre la actual crisis litúrgica que citando las siguientes luminosas palabras del archimandrita Boniface Luykx, un serio erudito litúrgico, un celoso misionero en África y un hombre de Dios que celebró tanto la liturgia latina como la bizantina, respirando así, por así decirlo, con los dos pulmones de la Iglesia:
“El cardenal Ratzinger también ha dado su apoyo, declarando que la antigua Misa es una parte viva y, de hecho, “integral” del culto y la tradición católica, y prediciendo que hará “su propia contribución característica a la renovación litúrgica solicitada por el Concilio Vaticano II” (p. 115).
Cuando desaparece la reverencia, toda adoración se convierte en un simple entretenimiento horizontal, una fiesta social. Aquí, nuevamente, los pobres, los pequeños, son víctimas, ya que los "expertos" y los disidentes les arrebatan la realidad evidente de la vida como emanación de Dios en la adoración (p. 120).
Ningún jerarca, desde un simple obispo hasta el papa, puede inventar nada. Todo jerarca es sucesor de los apóstoles, lo que significa que es, ante todo, guardián y servidor de la Sagrada Tradición: garante de la continuidad en la enseñanza, el culto, los sacramentos y la oración (p. 188).
El documento del cardenal Roche recuerda la lucha desesperada de una gerontocracia enfrentada a críticas serias y cada vez más vocales, que surgen principalmente de una generación más joven, cuya voz esta gerontocracia intenta sofocar mediante argumentos manipuladores y, en última instancia, utilizando el poder y la autoridad como armas.
Sin embargo, la frescura y la belleza intemporales de la liturgia, junto con la fe de los santos y de nuestros antepasados, prevalecerán. El sensus fidei percibe instintivamente esta realidad, especialmente entre los «pequeños» de la Iglesia: niños inocentes, jóvenes heroicos y familias jóvenes.
Por esta razón, recomiendo encarecidamente al cardenal Roche y a muchos otros clérigos mayores y algo rígidos que reconozcan los signos de los tiempos; o, dicho en sentido figurado, que se suban al carro para no quedarse atrás. Porque están llamados a reconocer los signos de los tiempos que Dios mismo da a través de los «pequeños» de la Iglesia, hambrientos del pan puro de la doctrina católica y de la belleza imperecedera de la liturgia tradicional.
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